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L'étiquette, le protocole

Ce genre d’amabilité est totalement institutionnalisé dans la langue japonaise. Le « keigo », la forme de politesse, permet toutes les subtilités pour s’adresser à son interlocuteur. Contrairement au barbarisme de la langue française qui ne propose qu’une malheureuse conjugaison (« vous »), le verbe entier change en japonais. Ce changement n’est pas sans affecter le sens. Prenons l’exemple d’une des choses les plus difficiles qui soit au Japon : donner (et recevoir). Ainsi, le verbe donner quand il est utilisé à la première personne (forme neutre), n’est pas le même que s’il est utilisé pour une tierce personne (forme de politesse). Un peu comme si l’action de donner était différente quand elle est effectuée par le sujet ou par un autre. La traduction française n’étant pas possible, nous pourrions traduire par « je donne », mais « vous donnez respectueusement ». Le verbe « donner respectueusement » et le verbe « donner » sont complètement différents et ne partagent pas même une racine commune.  

Cette forme verbale offre une richesse d’expression bien plus grande. Il est en particulier possible de conjuguer les formes de politesse. Quand on parle de quelqu’un à la troisième personne, on peut y ajouter l’information de sa séniorité relative : « Il m’a respectueusement donné » ou simplement, « il m’a donné ». En Français, l’utilisation de la forme de politesse est réduite à la situation où la personne est présente. Derrière son dos, c’est une toute autre histoire ; on parle indifféremment et prosaïquement de « il ». Ces subtilités donnent parfois lieu à des conflits : imaginons par exemple qu’un client appelle votre société et demande à parler à votre patron.  Vous êtes tiraillé par la séniorité de votre patron : « il est respectueusement parti aux toilettes », et par le fait qu’un client se trouve encore plus haut dans la hiérarchie corporatiste. C’est finalement le statut du client qui l’emporte, et vous devrez déclarer : « il est parti humblement aux toilettes ».  

Même si nous ne poussons pas le raffinement, l’idée d’une forme de politesse ne nous est pas complètement indifférente. Celle ci est encore de langage courant en Français. Plus surprenante est la forme d’humilité (kenjyougo) qui fait aussi partie du Keigo mais qui s’oppose à la forme de respect (sonkeigo). Cette forme de style est utilisée pour décrire ses propres actions et consiste à insister sur une certaine modestie : « Aruba to  mooshimasu » ou « je suis humblement Albin ». L’idée est de se présenter en inférieur. Elle ouvre une dimension encore différente au discours.  

Le tout donne lieu à des subtilités insoupçonnées. Imaginons que vous receviez en grandes pompes deux membres importants d’un groupe client. L’atmosphère est formelle et tendue ; votre costume est gris ; vos mains sont moites. L’un d’entre eux a plus de séniorité que l’autre. La situation est délicate. Il va falloir montrer un respect illimité digne de l’empereur, sans enfreindre pour autant les prérogatives liées aux séniorités respectives, sous peine d’incident diplomatique majeur. Il s’agit bien évidemment de s’adresser au plus gradé avec la forme de respect. Le détail subtil consiste à retourner le discours de telle façon que vous vous adressiez alors au moins étoilé des généraux en parlant de vous à la forme humble. Ainsi l’étiquette est intacte mais vous ne vous êtes pas adressé à ces nababs, de fortunes sociales différentes, dans les mêmes termes. Ouf ! Vous vous en sortez avec un mal de crâne.  

Il ne faut pas en conclure qu’il faut en faire trop. On ne peut pas renforcer le message indéfiniment comme le ferait une américaine lors de son anniversaire. Ce cataclysme affectif atteint son paroxysme dans le discours qui conclut la longue et violemment émotionnelle remise de cadeau, qui a pour but de remercier les participants et de les assurer d’une inconditionnelle et éternelle amitié. On tombe alors dans l’orgie émotionnelle, un pugilat ou tout le monde pousse des hurlements dans une sorte d’hystérie collective : “Oh my god, this SO gorgeous!!!!”, ou encore des “this is really, REALLY, awesome!!!”. Elles en mettent une couche similaire à celle qui couvrirait les tartines au nutella d’un drogué au chocolat. Le Keigo se rapproche plus du Kaiseiki et de la retenue de la cérémonie du thé (Chado). Il ne s’agit donc pas de surcharger son langage de formes de respect. Il faut aussi trouver le ton juste. On sera aussi sensible à la condescendance d’un éloge inconsidéré qu’à la grossièreté d’un manque de respect.  

Un certain entraînement est nécessaire pour voltiger sur ces particuliers arçons. Le cérémonial peut paraître oppressant pour quelqu’un qui ne baigne pas complètement dans le contexte culturel. Je connais un franco-japonais qui parle un Japonais parfait mais qui écrit son prénom japonais en Katakana (l’alphabet phonétique) sur sa Meishi pour signifier qu’il désire se situer à un niveau plus détendu dans la conversation. Une maîtrise parfaite de cet art de la hiérarchie est aussi nécessaire pour lire la littérature traditionnelle japonaise (en particulier le conte de Ganji). Les phrases n’y ont souvent pas de sujet : la seule façon d’identifier les caractères est de les associer avec leurs formes relatives de Keigo. Il s’agit d’avoir à tout moment une cartographie hiérarchique parfaite.  

Keigo n’est pas qu’un échange de bons mots. Il cimente la société nippone (voir Wa). Celle-ci est moins fondée sur un contrat citoyen que sur le respect d’une certaine hiérarchie. La structure est essentiellement féodale. Elle consiste en un morcellement de la souveraineté où un individu  reconnaît la séniorité d’un autre en échange de sa protection (la comparaison est un peu journalistique). La structure, pour conserver son intégrité doit automatiquement s’auto-entretenir. Cette souveraineté doit asseoir sa crédibilité sur un certain nombre de rites et de coutumes. Chaque conversation devient ainsi une opportunité de rappeler la structure, l’ordre. De façon fréquente et répétée, la place exacte de chaque individu lui est rappelée afin d’entretenir la structure de la société. Particulièrement dans un environnement professionnel, une rencontre formelle s’apparente à une liturgie. D’abord, le célèbre et incontournable échange de Meishi. Il est alors possible de vérifier sa position relative avec son interlocuteur au sein des corporations respectives. Seulement ensuite peut-on se parler, en utilisant la forme appropriée.  

Cette structure féodale se retrouve dans toutes les tranches de la société (voir Giri). Il est intéressant de regarder les problèmes que peut poser la superposition de toutes ces tensions, parfois divergentes. Ainsi, alors que vous visitez le palais impérial de Kyoto, le guide officiel (auquel il est impossible d’échapper) insiste un long moment sur les différentes portes qui mènent dans l’enceinte de l’édifice. Il vous fait d’abord remarquer que vous êtes entré par la porte des domestiques ; celle qui est la plus proche des cuisines. Puis il vous montre toutes les autres portes, auxquelles vous n’avez accès que si vous faîtes partie de telle et telle caste. Puis il explique que la porte principale est uniquement réservée à l’empereur. Quand celui-ci décide d’honorer un invité, il peut éventuellement rentrer par la grande porte à son bras. J’ai bien dit uniquement l’empereur, ce qui exclu l’impératrice. Si celle ci s’avisait de venir passer un week-end de détente seule à Kyoto (c’est peu probable vu l’austérité de l’endroit ; en particulier il n’y a pas l’eau courante ni de toilette moderne), elle devrait alors utiliser une autre porte que celle qu’elle utilise normalement avec son époux. La situation peut devenir beaucoup plus intéressante dans un futur proche. En effet, le prince (qui deviendra à son tour empereur), n’a pour l’instant eu qu’une fille. Il est donc question de changer la tradition séculaire pour lui permettre de monter sur le trône. Pourrait-elle alors entrer seule par la grande porte ?